史威登堡神学著作
10134.“早晨要献这一只羔羊”表在内在人中爱和随之而来的光之状态下,通过来自主的纯真之良善移走邪恶。这从“献一只羔羊”或将它分别为圣和“早晨”的含义清楚可知:“献一只羔羊”或将它分别为圣是指通过来自主的纯真之良善移走邪恶,如下文所述;“早晨”是指内在人中的爱和随之而来的光之状态,也如下文所述。“献一只羔羊”或将它分别为圣之所以表示通过来自主的纯真之良善移走邪恶,是因为燔祭和祭牲表示从邪恶和衍生虚假中的洁净,或也可说,由主所实现的它们的移走,并良善与真理的植入,以及它们的结合(9990, 9991, 10022, 10042, 10053节)。从邪恶中洁净就是移走它们(参看10057节提到的地方);“羔羊”表示纯真的良善(10132节)。
邪恶的移走,良善与真理的植入,以及它们的结合之所以通过真理的良善由实现,是因为一切良善若要成为良善,就必须拥有纯真在里面。没有纯真的良善不是良善;因为纯真不仅是真理播种于其中的土壤或层面,还是良善的真正本质。因此,一个人拥有纯真的程度就决定了他的良善成为良善,他的真理从良善拥有生命的程度,因而决定了他被赋予生命,以及与他同在的邪恶被移走的程度。这些邪恶被移走的程度则决定了良善与真理被植入,并被主结合的程度。这一切解释了为何要用羔羊作常献的燔祭。天堂和教会里的一切良善都含有纯真在里面,没有纯真的良善不是良善(参看2736, 2780, 6013, 7840, 7887, 9262节);以及何为纯真(3994, 4001, 4797, 5236, 6107, 6765, 7902, 9262, 9936节)。
“早晨”之所以表示内在人中爱和随之而来的光的一种状态,是因为在天堂,天使会经历不同的状态,这些状态涉及他们爱,因而涉及他们的信,就像世人会经历一天当中不同的时辰,这些时辰影响世上的热,同时也影响光。众所周知,这些时辰就是早晨、正午、晚上、夜间。正因如此,在圣言中,“早晨”表示一种爱的状态,“正午”表示一种清晰的光之状态,“晚上”表示一种模糊的光之状态,“夜间”或早晨之前的黎明表示一种模糊的爱之状态。从一个状态到另一个状态的这种变化就发生在天堂(参看5672, 5962, 6110, 7218, 8426节);那里的早晨是一种平安和纯真的状态,因而是一种对主之爱的状态(2405, 2780, 8426, 8812, 10114节);正午是一种清晰的光之状态(3708, 5672, 9642节);晚上是一种模糊的光之状态(3056, 3833, 6110节);天堂里没有黑夜,只有黎明(6110节),黎明表示一种模糊的爱之状态。
“早晨”之所以表示内在人中一种爱和随之而来的光的状态,是因为当一位天使处于一种爱和光的状态时,他就在内在人中运作;但当处于一种模糊的光和爱的状态时,他就在外在人中运作。因为天使有一个内在人和一个外在人,当他们在内在人中运作时,外在人几乎处于休眠状态;而当在外在人中运作时,他们就处于一种更粗俗、更迟钝或模糊的状态。正因如此,当处于一种爱和光的状态时,他们就在内在人中,因而在他们的早晨运作;当处于一种模糊的光和爱的状态时,他们就在外在人中,因而在他们的晚上运作。由此明显可知,状态的变化是通过他们被提升到更内在的事物,因而被提升到天堂之光和热的一个更高气场,从而离主更近,或他们被下放到更外在的事物,进入天堂之光和热的一个更低气场,从而离主更远而实现的。
要知道,更内在的事物是更高的,因而是离主更近的;而更外在的事物是更低的,因是而离主更远的;天堂里的光就是构成信的神性真理,天堂里的热则是构成爱的神性良善,这二者都是从主发出的。因为主是天堂的太阳,是天使所拥有的一切生命,因而世人所拥有的一切属灵和属天生命的源头(参看9548, 9684节提到的地方节);更内在的事物是更高的,因而也是离主更近的(2148, 3084, 4599, 5146, 8325节)。
一个正在重生的人,以及一个已经重生的人,其爱与信同样通过被提升到更内在的事物或被下放到更外在的事物而经历状态的变化。但很少有人能反思到这一点,因为他们不知道什么叫在内在人里面思考和意愿,什么叫在外在人里面思考和意愿,甚至不知道何为内在人,何为外在人。在内在人里面思考和意愿意味着在天堂里面思考和意愿,因为内在人在天堂;但在外在人里面思考和意愿则意味着在世界里面思考和意愿,因为外在人在世界。因此,当一个人处于对神的爱和由此而来的信时,他在内在人中运作,因为这时他在上面的天堂中;但当他在爱和由此而来的信上处于模糊状态时,他在外在人中运作,因为这时他在下面的世界中。
在圣言中,“早晨”、“正午”、“晚上”和“夜间或黑夜”也表示这些状态。教会的状态也一样,它的第一个状态在圣言中也被称为“早晨”,第二个状态被称为“正午”,第三个状态被称为“晚上”,第四个状态或最后一个状态被称为“夜间或黑夜”。但当教会到了黑夜的时候,也就是说,当对神的爱和信在那里不复存在的时候,早晨就从黎明中向另一个民族显现,一个新教会在那里建立。
因为总体上教会的情况就像具体的一个人。人的第一个状态是一种纯真的状态,因而也是对父母、保姆和同龄小孩的爱的状态;第二个状态是一种光的状态,因为当他成长为一个孩童时,他学习属于光的东西,也就是信之真理,并相信它们;当他开始爱世界爱自己时,第三个状态就到来了,这事发生在他成长为一个年轻人的时候,以及他凭自己思考的时候;并且随着这些爱增长,信,以及同信一起的对邻之仁和对神之爱也相应地减少;当他对这些事物不感兴趣时,尤其当他弃绝它们时,第四个,也是最后一个状态就到来了。
这些状态也是每个教会从开始到结束的状态。教会的第一个状态同样是童年早期的一种状态,因而也是纯真和由此而来的对主之爱的状态;这种状态被称为“早晨”。第二个状态是一种光的状态。第三个状态是一种模糊的光之状态,这种状态是教会的“晚上”。第四个状态是一种没有爱、因而没有任何光的状态,这种状态是教会的“黑夜”。这是因为邪恶与日俱增;只要它们增长,一个人就会像传染病一样感染另一个人,尤其父母会感染自己的孩子。此外,遗传的邪恶也代代加剧,并且如此往下传。
“早晨”表示教会的第一个状态,以及一种爱的状态,这一点清楚可见于但以理书:
有一位圣者说,这异象,常献的燔祭和施行毁坏的罪过要到几时呢?他对我说,要到二千三百个晚上和早晨,圣物才会正宗。(但以理书8:13-14)
此处论述的主题是主的降临;“晚上”是指在主降临之前教会的状态,而“早晨”是指祂降临之后教会的第一个状态,在至高意义上是指主自己。就至高意义而言,主就是“早晨”,这是因为主是天堂的太阳,天堂的太阳永不落下,而是一直在东方升起。这也解释了为何主被称为“东方”或“升起”,因而还被称为“早晨”(2405, 2780, 9668节)。
以赛亚书:
有人从西珥呼问我,看守人啊,夜里如何?夜里如何?看守人说,早晨到了,黑夜也来。(以赛亚书21:11, 12)
“看守人”在内义上表示一个观察教会状态及其变化的人,因而表示每位先知;“黑夜”表示教会的最后状态;“早晨”是指它的最初状态;看守人从中呼问的“西珥”表示处在黑暗中的诸民族的光照,因为“西珥”具有这种含义(参看4240节),“黑夜”表示教会的最后状态(参看6000节);“早晨到了,黑夜也来”表示尽管光照临到那些属于新教会的人,然而黑夜仍留在那些在旧教会的人中间。在以下经文中,“早晨”具有同样的含义:
晚上虽有哭泣过夜,早晨便必歌唱。(诗篇30:5)
以赛亚书:
看哪,晚上的时候有惊吓!未到早晨他就没有了。(以赛亚书17:14)
由于“早晨”在至高意义上表示主,由此表示从主获得并回献给主的爱,所以吗哪,就是天上的食物如雨般降下来(出埃及记16:8, 12, 13, 21)。主就是那从天上降下来的粮或食物,因而是吗哪(参看约翰福音6:33, 35, 48, 50);“粮或食物”表示属天之爱,也就是从主获得并回献给主的爱(参看2165, 2177, 3464, 4217, 4735, 5405, 5915, 9545节)。正因主是“东方”和“早晨”,一切天堂之爱皆来自祂,所以祂也在安息日的那一天早晨显现(马可福音16:9)。逾越节前的那一天也因此被称为“晚上”或前夜;因为逾越节表示主的同在,以及祂将忠信者从诅咒当中解救出来(7867, 9286-9292节)。
凡熟悉圣言内义的人都能知道彼得在鸡叫两遍之前三次否认主意味着什么(马太福音26:34, 74, 75; 马可福音14:30, 68, 72; 路加福音22:34, 60, 61; 约翰福音18:27)。因为彼得代表教会的信,或也可说,信方面的教会;鸡叫的时间表示教会的最后状态或末期,这个时间也被称为“鸡鸣报晓”;三次否认表示在教会结束时,对主的完全和彻底的否认。彼得代表教会的信,因而代表信方面的教会(参看创世记18和22章的序言,以及3750, 4738节);向彼得说的这些话(马太福音26:34)表示当教会结束的时候,在教会里面,主将被否认(6000, 6073e, 10087节)。当不再有任何信时,主就被否认;当不再有任何仁时,就没有了信。“三”表示完全或完整之物(参看2788, 4495, 7715, 8347, 9198, 9488, 9489节);这就是为何彼得被告知,他将否认三次。这一切发生在早晨即将到来的黎明时分,这一点清楚可见于约翰福音(18:28);鸡叫和黎明是一回事,这一点明显可见于马可福音:
你们要警醒,因为你们不知道家主什么时候来,或晚上,或半夜,或鸡叫,或早晨。(马可福音13:35)
由此可见“早晨”表示什么。
5149.“有飞鸟来吃我头上筐子里的食物”表源于邪恶的虚假将要毁灭它。这从“飞鸟”、“吃”和“筐子”的含义清楚可知:“飞鸟”是指理智概念,以及思维,因而从它们所流出的事物,在正面意义是指各种真理,在反面意义是指虚假(参看40,745,776,778,866,988,3219节);“吃”是指毁灭(在原文,动词“吃”表示毁灭);“筐子”是指心智的意愿部分,如前所述(5144,5146节),在此是指出于意愿部分的邪恶,因为这个筐子上面有洞(5145节)。由此可知,“有飞鸟来吃头上筐子里的食物”表示源于邪恶的虚假将要毁灭它。
虚假有两种不同的来源,即教义和邪恶。源于教义的虚假并不毁灭良善,因为人有可能陷入教义的虚假,却又渴望良善,这就是为何各种教义的人,包括外邦人都能得救;但源于邪恶的虚假则是毁灭良善的虚假。邪恶本身反对良善;然而它凭自己并不能毁灭任何良善,而是依靠虚假去毁灭。因为虚假攻击属于良善的真理,因为真理可以说是良善的堡垒。虚假就被用来攻击这些堡垒,一旦得逞,良善遭到毁灭。
凡不知道“飞鸟”表示理智概念的人必以为当“飞鸟”在圣言中被提及时,它要么是指字面上的鸟,要么是日常用语中所用的那种比喻。若不凭内义,没有人能知道“飞鸟”表示属于理解力的事物,如思维、观念、推理、基本假设,因而真理或虚假;如路加福音:
神的国好像一粒芥菜种,有人拿去撒在园子里,它遂生长起来,成了大树,天上的飞鸟宿在它的枝上。(路加福音13:19)
“天上的飞鸟”在此表示真理。
以西结书:
它成为佳美的香柏树;各种翅膀的各样鸟儿都必宿在其下,就是宿在它枝子的荫下。(以西结书17:23)
“各种翅膀的鸟儿”表示各种真理。又:
亚述曾是黎巴嫩的香柏树。天上所有的飞鸟都在枝子上搭窝;田野所有的走兽都在枝条下生子;所有大民族都在他荫下居住。(以西结书31:3,6)
“天上的飞鸟”表示真理。
又:
天上所有的飞鸟空中的飞鸟都要宿在他的废墟上;田间所有的野兽都要卧在他的枝条下。(以西结书31:13)
“天上的飞鸟”表示虚假。但以理书:
尼布甲尼撒在梦中观看;见见地当中有一棵树;田野的走兽得到荫影在它之下,天空的飞鸟宿在它的枝上。(但以理书4:10,12,18)
此处“天空的飞鸟”也表示虚假。
耶利米书:
我观看,看哪,无人,空中的飞鸟也都逃避。(耶利米书4:25)
“无人”表示没有良善(4287节);“空中的飞鸟也都逃避”表示真理被驱散的事实。又:
从空中的飞鸟直到走兽,都逃走跑掉了。(耶利米书9:10)
此处意思也一样。马太福音:
有一个撒种的出去撒种。有些种子落在硬路上,飞鸟来吃尽了。(马太福音13:3-4)
此处“飞鸟”表示推理,也表示虚假。在其它许多经文中意思也一样。
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